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>这既是做人之道，也是立身之本。曾国藩在晚年的一篇日记中有四句格言特别引人注目。即“慎独则心安”、“主敬则身强”、“求仁则人悦”、“习劳则神钦”。这四句格言是曾国藩留给子孙们的遗嘱，要他们制成匾额悬挂在墙上，时刻对照，不得松懈。今天，我们学习和研究这四句格言，对于我们做人或为官，都具有现实的教育意义。
“慎独则心安”。曾国藩非常看重“慎独”。他早年曾写过一篇题为《君子慎独论》的文章，在文章中又对“慎独”进行了深刻的分析。他认为，君子和小人都有独处的机会。君子独处的时候很谨慎，往往都是利用清静的环境，思考家庭和个人一些生活及工作问题，反省自己在为人处世上的经验教训，以便改正和提高。这样做心安理得，堂堂正正，无愧于天地，无愧于民众。一个人如果能够做到“慎独”。那么心中就会没有恐慌，没有猜疑，没有忧虑和烦恼，也不会惹是生非，就可以做到心安。只有心安才会享受生活，才会享受人生。小人独处的时候很不老实，往往利用没人监督的机会胡思乱想、无事生非，做出一些不好的事来。有的甚至胆大妄为．悄悄地干出一些见不得人的坏事。这些人都很虚伪．在大庭广众面前，常把自己掩饰和隐藏起来，不过，时间一长，也会露出马脚或原形毕露。可见，慎独是严格要求自己的最可贵之处，也是自我修养的*境界。现在．各级党组织教育和要求党员领导干部慎独，完全是对干部的关心，抓到了点子上，必将促进反腐倡廉建设工作的深入。同时，还要教育我们的子女，在没有任何人监督你的时候，一定要谨慎老实，一定要严格要求自己，把“慎独”二字作为行为的准则，做一个堂堂正正、表里如一的人，让领导和同志们放心，让家长放心。
“主敬则身强”。细读曾国藩的家书，纵观曾国藩的处世为人，我们不难发现，曾国藩几乎时时处处都强调“敬”字。他多次告诫兄弟、子侄，“主敬’’是做人之道．以“敬”做事．必成大功。曾国藩对‘‘敬’’的理解很深，他认为，“敬”就是对内强调心无杂念，谨慎小心；对外强调严肃整齐，庄重有礼；干事业则兢兢业业、认真踏实、毫不轻率。如果做到这一切，就可以达到人和事顺、安定昌盛。曾国藩还认为“聪明睿智，皆有敬出”，所以做事不可以不“敬”，时刻都不可离开“敬”字。曾国藩“主敬”的思想和行为是一条修养之道、养生之道、成功之道。它蕴涵着中华民族的传统美德，闪烁着人类精神文明的光芒。我们要努力学习和继承曾国藩的“主敬”思想，并教育子女从小对人要恭敬礼貌，尤其要孝敬老人，尊敬老师和长者。对事要严肃认真、一丝不苟，表现出强烈的敬业精神，使中华民族的传统美德一代一代地发扬光大。
“求仁则人悦”。曾国藩这里说的“求仁”，就是心胸要宽厚，要有爱心。它的含义同“恕”比较接近。就是要宽容随和、宽恕待人。曾国藩曾说过：‘敬恕’二字，细加体认，实觉刻不可离；‘敬’则心存而不放，‘恕’则不蔽于私。大抵接人处事，于见得他人不是，极怒不际，能设身易地以处，则意气顿平，故‘恕’字为求仁极捷之径。，，所以，曾国藩常把“敬恕”、“求仁”连在一起讲，并将其视为做人之道。实践证明，凡气量狭小的人是做不到“敬恕”、“求仁”的。因为心胸狭隘就会容不得人和容不下事，就老看见别人做得不好，甚至把别人看得一无是处。所以，就总想把自己的想法强加于人。于是，就产生了矛盾，出现了争吵和指责。这样的人团结不住人，受不到别人的尊重和拥护，往往是因为心胸狭窄所致。只有胸襟宽阔，用仁爱之心同人相处共事，才会论功则推于别人，论过则揽为己责。才会不计较恩恩怨怨，同周围的人和睦相处．创造一种团结奋斗的氛围。这样的人，才会得到大家的喜欢和拥护，才能干出一番大事业。
“习劳则神钦”。勤劳是一个人生存的根本，自食其力是曾国藩对子孙后代的期望。所以，他才反复告诫子孙“总以习劳苦为*要义”。这不仅是为了孩子勤俭持家以防饥寒之患，而且是为了孩子们克服娇生惯养的毛病。促使孩子们养成勤劳吃苦、锻炼筋骨、增强体质的好习惯。
曾国藩的这些教诲富有哲理，富有远见。现在，不少孩子体质越来越差。主要原因是娇生惯养、缺乏锻炼，一些家长在教养孩子时，缺乏正确的观点，采取不恰当的行为．对孩子过分地溺爱、娇宠，不让孩子做自己该做的事情．不让孩子参加一些力所能及的劳动，生怕孩子出事，生怕影响孩子的功课，总想事事替孩子包办，这实际上剥夺了孩子在生活中学习、在逆境中锻炼意志的机会，使孩子越养越娇，体质越来越差。所以，我们要像曾国藩那样，从孩子的长远发展考虑，大胆放手，让孩子多干点事，多吃点苦，在艰苦的环境中锻炼成长。
总之。曾国藩这四句格言对后人来说，具有普遍的历史意义和现实意义。只要我们联系实际去思考、去实践．相信会对我们的学习、工作和生活，都有所启示，都有所帮助。
